汉调桄桄
汉调桄桄，陕西省汉中市地方传统戏剧，国家级非物质文化遗产之一。
汉调桄桄，又称汉调秦腔、南路秦腔、桄桄戏，是明代末年关中秦腔传入汉中地区与当地方言和民间音乐结合而形成的梆子声腔剧种，流行于汉中各县区，并流传到安康、湖北、川北、陇东等地。汉调桄桄的唱腔既有秦腔的高亢激越之美，又有陕南地方音乐优雅柔和之美。
2006年5月20日，汉调桄桄经中华人民共和国国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录，遗产编号:Ⅳ-17。[1]
渊源
传承人在表演汉调桄桄作为民族戏剧，经过了漫长的萌芽、孕育，及宋代形成，进入繁荣、发展时期。汉调桄桄供奉楚庄王，不同于秦腔以唐明皇为庄王，这说明信仰的地域特色及源泉。从文献和出土文物中可以发现某些端倪。
西汉时，出生于城固县的外交家张骞从西域诸国带回胡茄、琵琶等乐器以及鼓吹乐"摩河兜勒"曲等，为戏曲音乐提供了借鉴。
唐德宗、僖宗逃难汉中，推动了参军戏对汉中的影响。
宋韩亿知洋州写有记载西乡、城固、洋县戏剧活动的诗句"夜月人家奏管弦""喧阗鼓吹迎神社"。蔡交知洋州有"郡官设幔帐乐与民同乐"的记载。陆游更有从军南郑"华灯纵搏声满楼，宝钗艳舞光照席。琵琶弦急冰雹乱，羯鼓手匀风雨疾"等诗句。宋时略阳县老庙、财神庙已各建戏楼一座。
民间艺人表演汉调恍恍洋县城隍庙戏楼建于明洪武四年(1371年)，传统习俗每年农历八月初二庙会中有两个戏班在此楼赛演，每天三场，中午、下午各在边台赛演，晚上在中台唱"撵台戏"，一家一折配演直到天明。这都证明了汉调桄桄在汉中戏剧的早期孕育和发展。
明朝万历年间(1573-1620年)，老秦腔传入了汉中地区。清朝乾隆年间(1736-1795年)，洋县一带的秦腔艺人借用当地的方言、山歌、小调等，丰富了原来的唱腔曲调，使老秦腔的音调、风格不再像秦腔那样高昂激越，那样强烈急促，而变得柔和细腻、缠绵悠扬了。从而，就形成了汉调桄桄这个富有地方特色的剧种。
文化特征
音乐
汉调桄桄的舞台音乐按音乐风格说，分为文场、武场;按奏乐方式说，分为吹弹乐、打击乐;按乐器构成说,分为管弦乐、锣鼓乐。管弦乐包括管乐、弦乐两大类。笛、萧、唢呐之类，以口吹管，称为管乐;盖板、板胡 、三弦、琵琶之类，以手弹弦，称为弦乐。管弦乐依靠口吹手弹，动作文雅，音调柔和、清亮、悠远，故称文场;锣鼓乐包括堂鼓、战鼓、尖鼓、平鼓，大锣、铙钹、手锣、手板，还有木鱼、碰铃之类，手敲脚击,动作猛烈,声音雄壮、昂扬、洪亮,故称武场。所以说，文场和管弦乐 吹弹乐是一回事，武场和锣鼓乐、打击乐是一回事。在不同的语境中，它们的称谓可以互代。
曲牌
现存的常用弦乐曲牌大小共有 19 首，结构形式有表现单一情绪的单牌体，又有表现多种情绪的复牌体。
单牌体实际运用时，常做单独演奏，反复或不反复由剧情决定;自由掌握。复牌体有的是在单牌体曲牌的基础上发展变化而来，有的是将多种不同曲牌有机连缀而成;不论单牌体或复牌体,一般都有命名和单独成章;也有依据唱腔旋律之尾音自由发挥的短小乐句而构成的伴奏(又称“游弦”或“云白”)，固定命名。汉调桄桄的弦乐曲牌既丰富又婉转细腻、悦耳动人，其主要原因它是把民间音乐、宗教音乐和唱腔旋律融为一体,发展变化而来的综合性色彩旋律。
腔调
汉调桄桄剧照汉调桄桄的唱腔属板腔变化体，既有秦腔的高亢激越之美，又体现出陕南地方音乐优雅柔和的特点，旦角唱腔高昂，讲究唱"硬三眼调";花脸擅用"犟音"，声高八度，多以假声演唱，尾音拖腔较长，人称"老少配"。唱腔的板路包括二流、慢板、尖板、拦头等多种，且有"软"、"硬"、"快"、"慢"之分。"软"为表现悲凉情绪的苦音，"硬"为表现欣悦情绪的欢音，"快"为快板，"慢"为慢板。
技巧
汉调桄桄的表演追求大幅度夸张，有“箍桶”、“撒莲花”、“耍椅子”、“棍架子”、“吊毛盖”、“变脸”、“换衣”、“揣火”等许多独特的技巧，还有不少刀枪、棍棒、拳脚、腾翻的特有身段。民国以前，汉调桄桄演出时，生、净均不穿靴，常穿草鞋演出；旦角面部搽粉，头上插花即可出场。其服饰和化装虽简单，唱工却十分讲究，当地人习惯于夜听十里大调，且听远不听近，名为“燕过梁”。
行当
汉调桄桄的行当，过去只分生、旦、净、末、丑五大类。在剧团演出人员紧缺的情况下，小生、小旦可互补，大净要带演老旦戏，二花脸要带演彩旦戏，丑角包演杂角。随着历史的推进，剧目的丰富，观众欣赏要求的提高，行当随之扩大，角色分配更细。艺人们统称“八大行”，即一净、二末、三生、四旦、五丑、六老、七小、八杂。
代表剧目
汉调桄桄剧目丰富，传统剧目有七百多个，其中本戏五百六十多本，折子戏一百七十多出，其中《刘高磨刀》、《镔铁剑》、《夕阳山》、《水灌晋阳》、《红缨披》等百余种剧目为汉调桄桄所独有，《帝王珠》、《无影剑》、《呢喃阁》、《草坡面理》等剧目在其他剧种中已经失传或残缺。
传承保护
传承价值
汉调桄桄作为汉水流域尤其是汉水上游地区的传统地方戏，在传承华夏民族共同的价值体系和准则的同时，又体现了该区域独特的地域文化特征，地理环境的影响和地域文化的熏染使汉调桄桄有了属于自己的独特的精神内涵及声腔、音乐、表演程式等等，依然有其存在价值与认识价值。
保护现状
近年来，汉调桄桄观众日渐减少，班社、剧团纷纷解体，艺人流散，传统剧目、曲牌、表演技艺已经或即将失传。目前仅有南郑县一个剧团还在维持演出，仍面临经费困难、人才青黄不接的窘境，难以长久坚持下去，须采取切实可行的措施予以抢救和保护。
传承人物
陶和清，男，汉族，1940年生，陕西南郑人。
许新萍，女，汉族，1941年生，陕西城固人。
张天明，男，汉族，1940年生，陕西洋县人。
保护措施
南郑县解决了县桄桄剧团学员的工资待遇问题，从根本上解除了传承人队伍的后顾之忧。2009年，在南郑县委、县政府的支持下，剧团演员工资由每月480元提高到1500元；2011年7月1日始，南郑县桄桄剧团被列为全额财政拨款事业单位。2011年后再次调整到3000多元。
1986年，南郑县桄桄剧团举办戏训班，培养青少年演职员40人。从全县小学毕业生中选拔了60名14岁左右的学生，在县职教中心开设了汉调桃桃戏剧培训班，聘请专业老师，按照戏剧人才培养的规律，为汉调桄桄培养新一代传承人。2013年，招收以小学生为主的60名学员，集中在县职教中心办学，学制三年，为桄桄戏剧培养造就后继人才。
南郑县县财政列支18万元专项资金，为全县90名县级非遗保护项目代表性传承人每人每年发放2000元传习补助经费。2013年，经，南郑县委宜传部推荐，《韩信拜将》获陕西省省委宣传部文化项目扶持资金50万元。
在南郑县县文化馆、汉山镇高庄村、黄官镇水井村设立了非遗传习馆，定期组织开展传习活动，鼓励老艺人带徒传艺。2014年，剧团搬进了政府修建的新剧场。
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